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1.  Lorsque vous entendez parler de la fureur et de la colère de Dieu, ne soupçonnez en lui aucune des passions propres à la nature humaine; il emploie ces expressions pour condescendre à notre faiblesse; mais Dieu est affranchi de toutes ces passions, et, s'il parle de la sorte, c'est pour se faire comprendre des intelligences moins développées, Nous aussi, quand nous conversons avec les barbares, nous employons leur langage; si nous parlons avec un enfant, nous balbutions comme lui; quelle que soit d'ailleurs notre science nous nous rabaissons jusqu’à imiter son langage enfantin. Et qu'y a-t-il d'étonnant que ni à nous imitions son langage ? Nous imitons même qui ses manières, nous nous mordons les mains, nous  simulons la colère, pour le corriger plus sûrement. C'est dans le même dessein et pour impressionner les esprits plus pesants, que Dieu se sert de ces paroles, cherchant beaucoup moins à conformer son langage à sa dignité, qu'à notre propre utilité. Il nous apprend clairement, en effet, dans les saintes Écritures, qu'il n'est point sujet à la colère : « Est-ce moi qu'ils irritent, dit le Seigneur, n'est-ce pas bien plutôt eux-mêmes ? » Jerem. , VII, 19. Mais comment voudriez-vous que Dieu ait pu discuter avec les Juifs ? Pouvait-il leur dire qu'il n'éprouve ni colère ni haine pour les méchants ? - car la haine est une passion qui trouble l'âme; qu'il ne voit pas les choses humaines ? - car voir est une des propriétés du corps; qu'il n'entend pas ? - car c'est là encore un acte particulier aux êtres corporels. De là eût découlé cette erreur pernicieuse que le monde n'est pas gouverné par une providence divine. En refusant d'attribuer à Dieu ces sentiments et ces actions, on exposait un grand nombre d’hommes à ignorer même son existence; ignorance qui eût été la ruine de toutes les autres vérités; tandis que, ce dogme une fois admis, il était facile de redresser cette opinion. Celui qui est convaincu de l'existence de Dieu, bien qu'il ne s'en forme pas encore une idée assez digne, et qu'il mêle à cette idée quelques images grossières, finira avec le temps par se persuader que Dieu est étranger aux affections qu'il lui prête. Mais celui qui ne croit point à l'existence de la Providence, qui est persuadé qu'elle ne s'occupe ni du gouvernement ni de l'existence des créatures, que gagnera-t-il d'entendre dire que Dieu est inaccessible aux sentiments qu'on lui attribue ?

Aussi, le prophète, après leur avoir d'abord parlé de Dieu, après les avoir bien convaincus de son existence, épure insensiblement leurs idées, en les élevant à des considérations plus sublimes sur la nature divine et leur fait voir que Dieu est étranger aux passions qui sont le propre de la nature humaine. « En effet, dit un autre prophète, Dieu n'est accessible ni à la faim, ni à la fatigue. » Isaïe, XL, 28. Le même prophète qui l'avait représenté comme sujet à la colère nous déclare maintenant qu'il y est inaccessible :  « Est-ce moi qu'ils irritent dit le Seigneur, n'est-ce pas plutôt eux-mêmes ? » Jerem., VII, 19. Celui qui nous l’avait montré résidant au milieu de son temple, nous dit maintenant en son nom : « Il n'y a point de saint en vous, et je n'entrerai pas dans la ville. » Ose., XI, 9. C'est-à-dire : Je ne puis être renfermé dans aucune limite. Il ne parcourt point toutes les autres passions; il laisse à conclure à un esprit intelligent que si Dieu est affranchi de ces passions impérieuses qui sont comme essentielles à la vie, à plus forte raison est-il inaccessible aux autres.

C'est dans ce sens que le prophète dit encore : « Seriez-vous comme un homme endormi ? » Jerem., XIV, 9. Partout il revient sur l'impassibilité de la nature divine. Donc, lorsque vous entendez parler de fureur, ne croyez point que ce soit en Dieu une passion. Les hommes qui veulent devenir de véritables sages se rendent, autant qu'il est en eux, inaccessibles à tout mouvement de colère; combien plus Dieu, cette nature immortelle, incorruptible, qui est au-dessus de toute parole comme de toute pensée ! Ne voyez-vous pas aussi que les médecins, lorsqu'ils appliquent sur une blessure le fer ou le feu, n'agissent point par un sentiment de colère, mais n'ont pas d’autre but que procurer la guérison ? Ils ne se fâchent point contre les pauvres malades, ils les prennent en pitié, et cherchent à les délivrer de leur maladie. Ces paroles du Roi-prophète : «Ne me reprenez pas dans votre fureur, reviennent à celles-ci : « Ne demandez pas justice de mes péchés, et ne tirez point vengeance de mes iniquités. Ayez pitié de moi, Seigneur, parce que je suis languissant. » Nous avons tous besoin de faire à Dieu cette prière, quelle que soit la multitude de nos bonnes œuvres, et alors même que nous serions parvenus à une perfection éminente. Aussi le prophète dit-il dans un autre psaume : « Nul homme vivant ne sera justifié en votre présence. » Psalm. CXLII, 2; et encore : « Si vous examinez toutes nos iniquités, qui pourra, grand Dieu, subsister ? » Psalm. CXXIX, 3. Saint Paul dit, de son côté : « Ma conscience ne me reproche rien, mais je ne suis pas trois justifié pour cela, » I Cor., IV, 4; et l'auteur du plus livre des Proverbes : « Qui peut se glorifier d'avoir le cœur pur ? ou qui peut assurer qu'il est exempt de péché ? » Prov., XX, 9.

Nous avons donc tous besoin de miséricorde, mais nous n'en sommes pas tous dignes; bien qu’elle soit la miséricorde, elle cherche un sujet qui soit digne, comme Dieu le disait à Moïse : « Je ferai grâce à qui je voudrai, et miséricorde à qui il me plaira. » Exod., XXXIII, 19. Celui donc qui se rend digne de la miséricorde peut dire à Dieu : « Ayez pitié de moi » mais celui qui se met en dehors de la miséricorde fera inutilement à Dieu cette prière : « Ayez pitié de moi. » En effet, si la miséricorde devait s'étendre sur tous les hommes, aucun ne serait puni; elle agit avec un certain discernement, elle cherche celui qui est à la fois digne d'elle et disposé à la recevoir.

2. Il en est donc un grand nombre qui sont souvent retombés dans les mêmes péchés, et qui cependant n'ont pas été punis des mêmes châtiments, puisque les causes qui avaient déterminé leurs crimes n'étaient pas les mêmes. Si vous le voulez, arrêtons-nous à cette pensée. Ainsi, par exemple, tous les Juifs se sont rendus coupables du crime de l'idolâtrie; mais tous n'ont pas été punis d'un châtiment égal : les uns ont été perdus sans retour, les autres ont obtenu le pardon. Dans les péchés, en effet, ce n'est pas seulement la nature de la faute commise qu'il faut envisager, mais aussi l'intention, la circonstance, le motif, enfin ce qui a suivi le péché, si les uns y ont persévéré, si les autres s'en sont repentis, et encore s'ils y ont persévéré par surprise, par séduction ou de propos délibéré. Beaucoup d'autres circonstances doivent attirer l’attention: la différence du temps, et l'état du peuple juif. Ainsi les hommes ont péché sous l'Ancien-Testament, ils pèchent aussi sous le Nouveau; mais le châtiment n’est pas égal, il est beaucoup plus sévère pour ces derniers.

C'est cette vérité que saint Paul nous enseigne en ces termes : « Celui qui a violé la loi de Moïse, est condamné à mort sans miséricorde, sur la déposition de deux ou trois témoins. Songez donc combien mérite de plus grands supplices, celui qui aura foulé aux pieds le Fils de Dieu, et qui aura profané le sang de l'alliance. » Hebr., X, 28-29. Ces paroles : « Combien mérite de plus grands supplices » annoncent un châtiment beaucoup plus rigoureux. De même encore, les hommes ont péché avant la loi, et les premiers ont été punis beaucoup plus sévèrement que les seconds; comme saint Paul nous l'apprend : « Tous ceux qui ont péché sans la loi périront sans la loi. » Rom., II , 2. Cette expression : « Sans la loi, » signifie que le châtiment sera non pas plus sévère, mais beaucoup plus doux : « Et tous ceux qui ont péché étant sous la loi, seront jugés par la loi. » Rom., II, 12. Pourquoi cette différence ? Parce que les premiers n'ont que la nature pour accusatrice tandis que les autres, outre la nature ont aussi la loi, et leur punition sera d'autant plus rigoureuse que la connaissance qu'ils ont eue de la volonté de Dieu a été plus parfaite. La position plus élevée des personnes établit encore la même différence, comme on peut le voir pour les sacrifices qui sont offerts. Pour le péché du peuple tout entier, on offrait le même sacrifice que pour le péché d'un seul prêtre, preuve évidente que la grandeur du châtiment sera proportionnée à la grandeur de la dignité. C'est pour cette raison que la femme qui s'était rendue coupable de simple fornication était mise à mort, tandis que pour le même crime, la fille d'un prêtre était brûlée vive. La diminution ou la grandeur du châtiment se mesure encore sur la considération des peines qu'endurent certains pécheurs ici-bas et de la vie de plaisir à laquelle d'autres se livrent. Ces derniers auront beaucoup plus à souffrir dans l’autre vie, et les autres beaucoup moins, si même leur expiation n'est entièrement achevée.

C'est ce que Jésus-Christ veut nous apprendre lorsqu'il fait dire au mauvais riche par Abraham : « Vous avez reçu les biens en cette vie , et Lazare les maux; or maintenant celui-ci est consolé, et vous vous souffrez. » Luc.; XVI, 25. Le mauvais riche avait comme renvoyé à la vie future le châtiment qu'il méritait, et c’est pour cela que son supplice fut beaucoup plus rigoureux; d'autres, au contraire, en souffrent une partie ici-bas, et allègent d'autant les peines expiatoires de l'autre vie. La différence du châtiment se mesure encore sur la connaissance plus grande ou sur la simplicité de celui qui pèche, comme nous le voyons dans ces paroles du Sauveur : « Le serviteur qui a connu la volonté de son maître et qui ne l'a point exécutée, sera frappé de plusieurs coups; mais celui qui ne l'aura point accomplie parce qu'il ne la connaissait pas, recevra moins de coups. » Luc., XII, 17-48. Beaucoup d'autres raisons déterminent encore les divers degrés de punition, comme aussi la mesure différente de la miséricorde et de la bonté de Dieu.

Voyez-en un exemple dans le premier homme : Eve a péché, Adam a péché aussi, et leur faute était la même, puisque tous deux avaient mangé du fruit défendu; mais leur punition ne fut pas égale. Caïn s'est rendu coupable de meurtre aussi bien que Lamech; Caïn a été puni, Lamech a trouvé miséricorde. Un homme qui avait ramassé du bois le jour du sabbat, fut lapidé sans pitié. David se rendit coupable du double crime d’homicide et d'adultère, et il en obtint le pardon. Livrons-nous donc tout entiers à ces saintes recherches; il vaut beaucoup mieux nourrir notre esprit de ces sérieuses considérations que de le dissiper dans les frivolités et les vains discours de la place publique : non seulement l'intelligence de ces mystères est pour nous un véritable trésor, mais la seule étude en est profitable; quand même nous n'arriverons pas à les comprendre; car nous serons forcés d’y appliquer les forces de notre esprit et d'y consacrer tout notre temps. Pour en revenir à la difficulté qui nous occupe, pourquoi, alors que tous les Juifs ont concouru à la fabrication du veau d'or, pourquoi les uns ont été punis et les autres épargnés ? Parce que ces derniers, touchés de repentir, oubliant les sentiments de la nature, ont mis à mort leurs parents pour venger la religion outragée; tandis que les autres ont persévéré dans leur impiété. Leur crime a été le même, mais leur conduite une fois qu'ils l’aient commis, a été différente.

Pourquoi encore le châtiment d'Adam et d’Eve a-t-il été différent, bien que leur pêché ait été identique ? Parce qu'il était bien différent d’être trompé par la femme que de l'être par le serpent. C'est pour cela que saint Paul appelle le péché  de la femme une véritable séduction : « Adam dit-il, n'a pas été séduit, mais la femme ayant été séduite est tombée dans la désobéissance. » 1 Tim., II, 14. Pourquoi celui qui avait ramassé du bois le jour du sabbat ne put-il obtenir le pardon ? Parce que c'était un crime vraiment énorme de transgresser un précepte qui venait par d'être donné et qu'il fallait pénétrer les autres d'une crainte salutaire. Le châtiment sévère d'Ananie et de Saphire eut lieu pour le même motif. Lors donc que nous avons commis le péché considérons nous-mêmes si nous sommes dignes de miséricorde, si nous l'avons méritée par nos œuvres, si notre repentir est sincère, si nous sommes devenus meilleurs, si nous avons cessé de pécher. C'est toujours à la miséricorde que nous sommes redevables du pardon que nous obtient le repentir. Voilà pourquoi le prophète demande à Dieu de le sauver en considération de ses gémissements et de ses larmes. « Toutes les nuits, dit-il, j'arrose mon lit de mes pleurs, j'inonde ma couche de larmes», c'est-à-dire des pleurs et des larmes du repentir. « Mes os sont ébranlés. Mon âme est dans un trouble extrême. » Avant d'exposer à Dieu l'état de son âme, il invoque en sa faveur la faiblesse de sa nature : « Ayez pitié de moi, Seigneur, parce que je suis languissant. » Il parle de la sorte pour nous apprendre que cette raison ne suffit pas pour nous rendre dignes du pardon; car alors nous serions tous sauvés, puisque tous nous avons la même nature.

3. Cependant, pour parler plus exactement, j’oserai dire que telle n'est point la véritable signification de ces paroles et que le Roi-prophète apporte ici une des raisons les plus propres à fléchir la miséricorde divine et à obtenir le pardon de son péché, la faiblesse qui résulte des tentations. C'est ce qu'il exprime plus clairement dans la suite du psaume, lorsqu'il dit : « Je me suis consumé au milieu de mes ennemis. » Il savait, en effet, que la tribulation que l’on supporte en esprit d'actions de grâces est un puissant moyen pour attirer sur nous la miséricorde et nous rendre Dieu favorable. C’est ce sentiment qu'il exprime dans ces paroles :  « Guérissez-moi, Seigneur, parce que mes os sont ébranlés, et que mon âme est dans un trouble extrême. » Il ne dit pas : « Remettez-moi, » ou « pardonnez-moi mes péchés; » mais :« Guérissez-moi. » Il demande à Dieu de fermer ses anciennes blessures. Par les os, il faut entendre ici la force tout entière de l'homme, et par le trouble, la peine, le châtiment et la vengeance qui suivent le péché. « Guérissez-moi, Seigneur, parce que mes os sont ébranlés, mon âme est dans un trouble extrême. »

Dans la médecine on peut considérer trois, quatre ou même jusqu'à cinq choses, entre lesquelles il y a souvent lutte et combat : le médecin, son art, le patient, la maladie, la vertu naturelle des remèdes. Si la volonté du malade vient se joindre aux efforts du médecin, aux effets de son art et à la puissance des remèdes, la guérison est assurée. Mais le malade cesse-t-il de seconder leur action, son état ne fait que s'aggraver; et, si sa volonté se met en opposition avec celle du médecin, avec les ressources de l'art et l'efficacité des remèdes, il se donne à lui-même la mort. Un phénomène égal, je dirai même plus surprenant, se produit en nous. Lorsque nous avons recours aux médecins, il arrive souvent que malgré le concours que le malade donne à la guérison de sa maladie, aux efforts du médecin et à l'emploi des remèdes, la maladie persiste par suite de l'affaiblissement de sa constitution, de l'impuissance de l'art ou de l'inefficacité des remèdes. Mais, lorsque nous avons recours à Dieu, il n'en va pas ainsi; il suffit que vous secondiez la volonté du médecin, et vos blessures sont nécessairement guéries. Car, ce n'est pas ici un art purement humain, qui manque quelquefois son effet; c'est une puissance divine qui triomphe à la fois de la nature de ses infirmités, de sa perversité, en un mot de tous les vices. Voilà pourquoi le Roi-prophète s'approche de Dieu comme d'un médecin et lui dit en gémissant: « Guérissez-moi, Seigneur, parce que mes os sont ébranlés. » Selon certains, il veut parler ici du trouble qui est la conséquence naturelle du péché. Lorsque les vents se déchaînent sur la mer avec violence, ils l’agitent et la bouleversent jusque dans sa profondeur, ramenant à sa surface le sable qui forme son lit, et font courir aux navigateurs les plus grands dangers.

Ainsi, lorsque le trouble s'empare de notre âme, notre corps lui-même en est ébranlé, tout en  nous est en proie à la tempête, notre barque est dans une agitation continuelle, d’épaisses ténèbres nous environnent tout en nous paraît chanceler sur ses bases au milieu de ce bouleversement général et de cette confusion extrême. Ces effets se produisent surtout dans les passions de la chair, dans les accès de la colère, et dans les malheurs de la vie. Le trouble s'empare de l’âme, les os mêmes sont ébranlés, la prunelle de l’œil semble sortir de son orbite, les yeux ne voient plus les choses sous leur aspect naturel. De même que les chevaux s'emportent lorsque le trouble s'empare de celui qui les conduit; ainsi lorsque la raison cesse d’être calme, tout en nous se confond tout est bouleversé et sort de son axe. Mais comment ce trouble se produit en nous, c'est ce qu'il est nécessaire maintenant d'expliquer. Il ne s'élève pas tout d'un coup et à l'improviste comme la tempête qui soulève les flots de la mer, il est toujours la suite de notre négligence. Il dépend  uniquement de nous d'en ressentir les effets, ou d'en être toujours à l'abri. Ainsi, par exemple, si un désir coupable s'éveille dans votre âme, la fournaise ne s'embrasera pas si vous ne soufflez pas sur le feu, si vous ne donnez pas un aliment à la flamme. Or, vous éviterez cet embrasement si vous ne portez point des regards indiscrets sur les visages dont la beauté est pour vous un écueil, si les charmes et les attraits des personnes qui vous sont étrangères ne sont pas l'objet habituel de vos pensées, si vous ne fréquentez pas les spectacles d'iniquité. Ne nourrissez point votre chair dans les délices, ne noyez point votre raison dans le vin, la flamme ne pourra s'élever, ni la fournaise s’embraser, votre chair ne sera pas rendue semblable à une bête féroce et indomptable, et la pureté de votre cœur ne sera pas mise en pièces par des vents déchainés et furieux. 

Ces moyens sont-ils suffisants pour étouffer à jamais la flamme du péché ? Seuls, ils ne suffisent pas; il faut y joindre des prières continuelles, la fréquentation des personnes vertueuses un jeûne modéré, une nourriture simple, des occupations utiles, et par dessus tout la crainte de Dieu, la pensée du jugement, des supplices insupportables de l'autre vie, comme aussi des biens qui nous sont promis. A l’aide de ces moyens, vous pourrez mettre un frein à la fureur de vos passions, et apaiser cette mer en courroux.

« Mais vous, Seigneur, jusques à quand ? Tournez-vous vers moi, Seigneur, et délivrez mon âme, sauvez-moi en considération de votre miséricorde. » Le Roi-prophète répète continuellement ce mot « Seigneur, » comme un titre au pardon et à la grâce qu'il implore. Quel est, en effet, le plus grand motif de notre espérance, si ce n'est sa bonté ineffable, sa propension naturelle à nous pardonner ? Cette expression : « Jusques à quand, » n'est pas une expression de découragement ou d'impatience, mais de la peine et de la douleur d'un homme écrasé sous le poids des tentations.

4. « Tournez-vous vers moi, Seigneur, et délivrez mon âme. » Il demande deux choses : que Dieu se tourne vers lui, et qu'il délivre son âme. Ce que les justes recherchent avec le plus d'empressement, c'est que Dieu se réconcilie avec eux, qu'il leur soit favorable et propice et ne détourne pas d'eux les regards de sa miséricorde. Ils demandent comme conséquence une autre grâce, c'est que leur âme soit sauvée. Ils n'imitent pas la conduite d'un grand nombre, qui dans leurs instincts grossiers ne recherchent qu'une seule chose, les jouissances de la vie présente. Les justes, au contraire, n'ont qu'un seul désir, qu'un seul objet, qui passe pour eux avant tous les autres, c'est le salut de leur âme. « Car dans la mort qui se souvient de vous ? dans le tombeau qui songe à vous louer ? » Voyez que de motifs il allègue à Dieu pour qu'il sauve son âme. « Je suis languissant, mes os sont ébranlés; j'en fais la demande à Dieu; enfin, dans la mort personne ne se souvient de vous. »

Ce n'est pas qu'en parlant ainsi il veuille renfermer notre destinée dans les limites étroites de la vie présente, à Dieu ne plaise, il connaît le dogme de la résurrection: mais il veut dire qu'une fois que nous sommes sortis de cette vie, le temps de la pénitence est passé pour nous.

Le repentir après la mort est inutile

Le mauvais riche faisait l'aveu de ses fautes et s'en repentait. Regrets inutiles ! Car il n'était plus temps. Les vierges folles désiraient avoir de l'huile, personne ne leur en donna. Voilà pourquoi le Prophète prie Dieu de le purifier ici-bas de ses péchés, afin qu'il puisse paraitre avec confiance devant son tribunal redoutable. II nous enseigne ensuite qu'à la miséricorde de Dieu nous devons unir nos propres efforts; car, si nous mettons en avant notre faiblesse, la bonté de Dieu et les autres motifs que David énumère, et ne faisons rien de notre côté, nous n'avons rien à espérer. «Je m'épuise à gémir, toutes les nuits j’arrose mon lit de mes pleurs, j'inonde ma couche de larmes » Que ceux qui vivent dans une condition obscure apprennent quelle était la pénitence de ce roi revêtu de la pourpre. Ecoutons-le nous-mêmes et soyons pénétrés de componction. Non seulement il se fatigue, mais il s'épuise à force de gémir; il ne se contente pas de pleurer, il inonde sa couche de larmes; ce n'est point seulement pendant deux ou trois jours, c'est toutes les nuits, et, ce qu'il a fait pour le passé, il le promet pour l’avenir. Ne pensez pas, en effet, qu'après avoir pleuré une fois ses fautes, il se soit laissé aller au relâchement; non, toute sa vie s'est écoulée dans la pratique de la pénitence. Conduite bien différente de la nôtre : après avoir donné un jour aux larmes, et souvent pas un jour entier, nous retournons aussitôt aux rires, aux plaisirs d'une vie molle et dissolue. 

Ce n'est pas ainsi qu'agissait David, il passait toute sa vie dans les larmes. Imitons donc son repentir; si nous refusons de pleurer nos fautes ici-bas, nous serons contraints de les pleurer dans l'autre vie, mais sans aucune utilité, tandis qu'ici-bas nos larmes seront fécondes en fruits de salut. Dans l’autre vie, nos pleurs seront pour nous un sujet de confusion; ici-bas, ils sont un titre de gloire. Voulez-vous une preuve de cette vérité ? Ecoutez ce que dit Notre-Seigneur Jésus- Christ : « C'est là qu'il y aura des pleurs et des grincements de dents, » Matth., VII, 12. Mais que le sort de ceux qui pleurent ici-bas est bien différent. « Bienheureux ceux qui pleurent, parce qu’ils seront consolés. » Matth. ,V, 5. « Malheur à vous riches, parce que vous recevez votre consolation en ce monde. » Luc, VI, 24. Que ceux qui se complaisent dans leurs lits d'argent apprennent quelle était la couche de ce roi; elle n'était ni brillante de pierreries, ni étincelante d'or, mais inondée de ses larmes; ses nuits n'étaient pas des nuits de repos, mais des nuits de gémissements et de lamentations. Pendant le jour, il était assiégé de mille soins divers; voilà pourquoi il consacrait à la pénitence le temps que tous les hommes donnent au repos, et c'est alors qu'il gémissait plus amèrement sur ses fautes. Il est toujours bon de pleurer, mais surtout pendant la nuit, alors que personne ne peut nous ravir cette admirable et sainte joie, et qu’il nous est permis, si vous voulons, de nous y plonger tout entier. Ceux qui en ont fait l'expérience, savent quelle joie apportent avec elles ces sources abondantes de larmes; elles sont assez puissantes pour éteindre ce feu qui ne s'éteint jamais, ce fleuve qui coule devant le tribunal du juste Juge.

C'est ainsi que saint Paul a pleuré nuit et jour pendant trois ans pour corriger les passions des autres; pour nous, nous ne réprimons pas même les nôtres nous nous abandonnons aux rires et à la volupté, et la nuit venue, nous tombons dans un profond sommeil. Les uns sont plongés dans un sommeil qui est l'image de la mort, les autres ont des insomnies mille fois pires que la mort, occupés de compter pendant la nuit les intérêts de leur argent, leurs usures, et dressant de nouvelles embûches à leurs victimes. Les hommes sobres et vigilants agissent bien différemment : ils cultivent avec soin leur âme, et leurs larmes sont comme une rosée féconde qui fait croître les germes des vertus. Aucun vice, aucune passion impure ne peut approcher de la couche qui est inondée des larmes de la pénitence. Celui qui répand ces larmes compte pour rien les choses de la terre, il délivre son âme de tous les ennemis qui t'assiègent, et donne à son esprit une clarté plus brillante que l'éclat du soleil. Ce n'est point seulement aux solitaires, mais aux hommes du siècle que j'adresse cette exhortation, et à eux beaucoup plus encore qu'aux premiers: car, au milieu du monde, ils ont un bien plus grand besoin des remèdes salutaires de la pénitence. Celui qui sait répandre ces larmes, se lève l’âme remplie d'un calme plus profond que celui qui règne dans un port paisible; il bannit de son cœur toutes les passions, c'est avec une sainte allégresse et avec une confiance parfaite qu'il entre dans la maison de Dieu, ses paroles sont pleines de grâce et d'aménité, la colère est loin de son cœur, la cupidité ne l'embrase pas de ses feux, il n'est dominé ni par amour des richesses, ni par l'envie, ni par aucun vice de ce genre. Les gémissements et les larmes de la nuit ont forcé toutes ces passions de s'enfoncer comme les animaux sauvages dans les profondeurs de leurs tanières. « Votre fureur a rempli mon œil de trouble.» Voilà une âme vraiment brisée par le repentir, David vient de décrire sa pénitence, il expose de nouveau les agitations de son âme, le trouble répandu sur son intelligence, et la crainte que lui inspire la colère de Dieu.

5. Cet œil c'est l'œil de l’âme, cette faculté de juger et de raisonner, que la conscience de nos fautes vient obscurcir et troubler. Le souvenir de ses fautes toujours présentes à ses yeux rappelait à son esprit la juste colère de Dieu et ne lui permettait pas d'être insensible comme tant d'autres mais le remplissait d'anxiété, de trouble et d'effroi. Heureux trouble, qui est la source de la tranquillité; heureuse crainte, qui est le fondement de la sécurité. Celui qui est rempli de ce trouble triomphe de tous les orages; l’âme où il ne trouve point d'accès est exposée à toute la fureur des flots. Le vaisseau qui n'a point de lest devient la proie des vents déchainés et des vagues qui l'engloutissent bientôt; ainsi l'âme inaccessible a la douleur de ses fautes, est exposée à mille bouleversements intérieurs. C'est le triste état que saint Paul décrivait en ces termes : « Par suite de leur profonde insensibilité ils se sont livrés avec une ardeur insatiable a l'impudicité, à toute sorte de dissolutions et d'impuretés. » Ephes., IV, 19. Tant que le pilote se préoccupe vivement du sort des passagers; ils sont tous rassurés et tranquilles; mais si, fatigué de cette sollicitude, il s'abandonne au sommeil le trouble et l’effroi s’emparent de tous les esprits.

Ainsi l’homme qui ouvre son âme à anxiété, au trouble, à la crainte, lui assure une profonde sécurité; tandis que s'il se laisse envahir par le sommeil de la négligence, sa barque devient bientôt la proie des flots. « Je suis devenu vieux au milieu de mes ennemis » Que signifient ces paroles: « Je suis devenu vieux ? » J'ai vu mes forces s'épuiser par la violence de mes ennemis. Notre vie, en effet, est un véritable combat, nous y sommes assiégés par mille ennemis divers, qui deviennent plus forts que nous, lorsque nous sommes tombés dans le péché; il faut donc faire les derniers efforts pour échapper a leurs mains et ne jamais pactiser avec eux : voilà pour nous le fondement assuré d'une sécurité parfaite. Ce sont ces phalanges ennemies que saint Paul nous signale en ces termes: « Nous avons à combattre non contre la chair et le sang, mais contre les principautés et les puissances, contre les princes de ce siècle ténébreux. » Ephes., VI, 12. En face de ces phalanges ennemies, il nous faut toujours être en alerte et fuir toutes les attaques du péché; car rien n'épuise les forces de l’âme comme l’influence naturelle du péché. Aussi saint Paul voulant éloigner de nous cette cause d'affaiblissement nous dit: « Ne vous conformez point au siècle présent mais transformez-vous par le renouvellement de Votre esprit.» Rom.,XII; 2.

Si donc le péché à consumé vos forces, recourez à la pénitence pour vous renouveler ! " Retirez-vous de moi, vous tous qui opérez l’iniquité, le Seigneur a entendu la voix de mes pleurs. Le Seigneur a exaucé mes supplications, le Seigneur a agréé ma prière. » Une voie non moins sûre pour nous conduire à la vertu, c'est de fuir la fréquentation des méchants; C'est ce que Jésus-Christ nous recommande d'une manière si frappante, lorsqu'il nous ordonne de nous séparer de ceux de nos amis qui nous seraient aussi nécessaires que nos propres membres, si leur amitié vient à être pour nous une cause de scandale et de ruine : « Si votre œil vous scandalise, nous dit-il, arrachez-le, et si votre main est pour vous un sujet de scandale, arrachez-la et jetez-la loin de vous. » Matth., V, 29-30. Ce n'est pas assurément des membres de notre corps qu'il veut ici parler, mais de nos amis les plus intimes : donc il nous faut sacrifier l'amitié lorsque loin d’être utile elle devient nuisible à nos amis aussi bien qu'à nous-mêmes. Fidèle à ce commandement salutaire, non seulement David ne recherchait pas de tels amis, mais il leur commandait de le s'éloigner de lui.

6. Voilà le fruit de la pénitence et le précieux bénéfice des larmes, que l'âme ainsi repentante ne sera plus désormais l'esclave d'aucune passion. Imitons cet exemple; et, si l’un de nos amis, fût-il couronné du diadème, devient pour nous une occasion de danger, sachons sacrifier son amitié; car rien n'est méprisable comme un homme qui vit dans l'iniquité, fût-il revêtu de la pourpre, comme au contraire, rien n'est plus auguste qu'un captif chargé de fers, lorsque son âme est riche de vertus. « Parce que le Seigneur a exaucé la voix de mes pleurs. » Il ne dit pas simplement : Il a exaucé ma voix, mais : «la voix de mes pleurs. » Voyez comme il s'étend sur le caractère de sa prière : « Il a exaucé la voix de mes pleurs. » Cette voix n'est point le son extérieur de ses paroles ou de ses cris, mais l'expression intérieure de son âme; ces pleurs ne sont point les larmes qui coulent des yeux, mais celles qui sortent du cœur. Celui qui entreprend de faire pénitence et qui est exaucé de Dieu n’a pas de peine à obtenir ce grand bien d'éloigner de lui tout commerce avec les méchants.

« Que tous mes ennemis rougissent et soient remplis de trouble, qu'ils reculent soudain couverts de honte et de confusion. » Nous voyons deux précieux fruits de cette prière. « Que mes ennemis soient couverts de honte et qu'ils se retirent en arrière. » En effet, si ceux qui courent dans la carrière du vice viennent à rougir de leur conduite et à reculer en arrière, ils cesseront de commettre le mal. Lorsque nous voyons un homme marcher dans une voie qui conduit à un précipice nous nous empressons de l’arrêter pour qu'il n'aille pas plus avant, en lui criant : Où donc allez-vous ? vous êtes les bords d'un précipice. C'est dans ce sens que le Prophète demande que les méchants s’arrêtent dans la voie du mal. Ainsi encore, si l'on ne s'empresse de ramener en arrière un cheval qui s'emporte, il périra infailliblement. Voyez comme les médecins s'efforcent d'arrêter le progrès du venin d'un reptile qui tend à se répandre dans le corps tout entier et d'en détruire les ravages. Suivons nous-mêmes cet exemple, étouffons avec soin les premiers germes du mal que nous remarquons dans notre âme si nous ne voulons les voir se développer et aggraver notre maladie. Les blessures que nous causent nos péchés, dès qu'elles sont négligées, deviennent plus dangereuses; l’état de maladie et de faiblesse ne s'arrête pas là il amène nécessairement la mort et une mort éternelle; si, au contraire, nous détruisons le mal dans sa racine, nous prévenons toutes les suites fâcheuses qu'il entraîne. En voulez-vous une preuve ? Celui qui s'applique à ne point faire injure à son prochain, se gardera par là même de tout débat avec lui; celui qui fuit toute dispute, sera fidèle observateur des lois de l'amitié : par une conséquence nécessaire, il n'aura point d'ennemi, pratiquera la charité et sera un modèle accompli de toutes les vertus. Gardons-nous donc de négliger les premiers symptômes du mal, de peur qu'il ne s'aggrave et n'en vienne bientôt aux dernières extrémités. Si Judas avait combattu l'amour de l'argent, il n'en serait pas venu à commettre un sacrilège, et, s'il avait réprimé ce malheureux penchant, il ne se serait pas rendu coupable du plus grand des crimes. Voilà pourquoi Notre-Seigneur Jésus-Christ non seulement défend la fornication et l'adultère mais réprime jusqu'à un regard imprudent; il arrache le mal dans sa racine, pour nous rendre plus facile la victoire sur le vice de l'impureté. C'est ce qu'il faisait aussi à l'égard des Juifs quoique d'une manière voilée et symbolique, parce qu'il s'adressait à des esprits encore charnels; cependant il le faisait, et de quelle manière ? Il défendait l'accouplement d'animaux de différentes espèces; il ne permettait pas de manger le sang des animaux; il ne voulait pas qu'on retint au delà du coucher du soleil l'objet donné en gage; il prévenait ainsi des excès beaucoup plus graves. La première défense empêchait l’union infâme des hommes entre eux; la seconde, les meurtres et les homicides; la troisième, la cruauté et l'inhumanité.

Maintenant tous ces crimes se commettent avec une facilité étonnante et une impudence extraordinaire, et voilà pourquoi le désordre est à son comble. Lors donc qu'une passion s'introduit dans votre âme, n'y soyez pas indifférent, parce qu'elle vous parait peu de chose, mais considérez que ce qui en résultera est capable de produire les plus grands maux. Quand nous voyons dans une maison le feu prendre à quelques étoupes, nous sommes saisis de trouble et de crainte; car notre pensée ne s'arrête pas à ces faibles commencements, elle embrasse les conséquences qu'ils peuvent entraîner et voilà pourquoi nous courons, nous mettons tout en mouvement pour étouffer ce foyer d'incendie. Or, le vice cause dans une âme de plus grands ravages que le feu. Il faut donc prévenir jusqu'à ses moindres atteintes. Si nous sommes négligents sur ce point, il nous sera très difficile ensuite s’arrêter ses développements. C'est ce que nous pouvons voir encore par ce qui se passe sur un vaisseau : le trouble et l'inquiétude s'emparent des matelots, non pas seulement quand ils voient le navire s'abîmer dans les flots, mais alors seulement que leur perte est imminente. 

Gardons-nous donc de tomber dans la négligence à l’égard des fautes légères, combattons-les avec le plus grand soin, afin d'échapper à de plus grands crimes, et mériter les biens de la vie future par la grâce et la miséricorde de Notre-Seigneur Jésus-Christ, à qui soient, en même temps qu’au Père et au Saint-Esprit, gloire, puissance, honneur, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles.

Ainsi soit-il.